Es un ciclo de 12 microprogramas, cuyos capítulos ya se exhiben por Canal Encuentro y también en un espacio cultural local. Fue realizado por integrantes del Equipo de Comunicación Pu Lafkenche y la Universidad Nacional de Río Negro. “La premisa fue instalar el mapuzungun y reconocer el trabajo de nuestro pueblo para fortalecer esta lengua para que no desaparezca”, contaron.
“Mapuzungun – El habla de la tierra” es una serie de 12 microprogramas que revaloriza el idioma mapuche y sus enseñanzas, que fue rodada en Bariloche en el marco de un trabajo conjunto entre el Equipo de Comunicación Pu Lafkenche y María Manzanares y Bruno Osorio, integrantes del Centro de Producción de Contenidos Audiovisuales (CPCA) de la Universidad Nacional de Río Negro.
Los capítulos ya forman parte de la programación del Canal Encuentro, pero también se podrán verse concatenados en la Biblioteca Sarmiento de esa ciudad cordillerana.
Que para saludar se dice “mari mari”; que la nieve, al llamarse “pire”, refiere a mucho más que una temporada turística exitosa. Que el fuego o “kütral” tiene muchas partes y encierra sobre todo, un profundo significado. Que los “lawen” o remedios están al alcance de la mano y que los caballos o “pu kawell” tienen su canto. Estas son algunas de las enseñanzas que transmite la serie.
En diálogo con el diario El Cordillerano, Vanesa Gallardo, integrante de Pu Lafkenche, rememoró el camino para llegar a esta destacada producción y explicó que todo inició cuando conocieron a Manzanares y Osorio, con quienes establecieron una relación y, luego de tres años, presentaron el proyecto desde su trabajo en el CPCA.
El Equipo de Comunicación Pu Lafkenche se puso como premisa “instalar el mapuzungun porque es el sonido de este espacio territorial, teniendo en cuenta que hay un trabajo grande de nuestro pueblo para fortalecer esta lengua para que no desaparezca
No obstante, Sandro Rivas Pichicura reconoció que “al principio, desconfiábamos porque eran dos chicos que trabajaban en el Cerro, hacían material para ESPN sobre snowboard y esquí, entonces uno desconfiaba sobre qué visión podían tener. Nosotros pusimos varias exigencias: fuimos aprendiendo el lenguaje audiovisual y a ellos les pedimos que por ejemplo, participaran de ceremonias mapuches. Pensábamos que tenían que cambiar la mirada y ver qué queríamos mostrar nosotros, para empezar a hablar el mismo código”.
En ese proceso, también empezó a discutirse qué mostrar. Los comunicadores mapuches partían de la premisa de que la Conquista no sólo dejó un Desierto en la construcción mental sino también en las imágenes. “Si hay imágenes, era de los mapuches ya sojuzgados, con rostros tristes y de mucho dolor por haber sufrido el genocidio que sufrimos. Nosotros no queríamos mostrar eso, queríamos mostrar un pueblo vivo, sonriente, alegre, que construía y que luchaba”, agregó.
En este sentido, el Equipo de Comunicación Pu Lafkenche se puso como premisa “instalar el mapuzungun porque es el sonido de este espacio territorial, teniendo en cuenta que hay un trabajo grande de nuestro pueblo para fortalecer esta lengua para que no desaparezca”.
Después de definirse la temática general, se seleccionaron las propuestas y Vanesa se encargó de profundizar con los guiones. “Fuimos aprendiendo en conjunto, cuando yo me integré las propuestas ya estaban y al poco tiempo empezamos a filmar el primer capítulo. Fue el envión para decir: sigamos. Y así es hasta el día de hoy, porque no es que se terminó con esta serie de Encuentro”, aventuró Valeria Silva, también integrante de Pu Lafkenche.
Por su parte, Rivas Pichicura se refirió a la construcción realizada, que también fue discutida en el equipo. “No es la construcción del estereotipo del mapuche. Además, en cada micro hay una historia chiquita que se cuenta, se pueden ver por separado y se puede aprender cada palabra. Ese era el objetivo, se cumplió y hay satisfacción sobre eso”.
Por tanto, demostraron su total alegría respecto a que los capítulos se estén emitiendo en la señal del Ministerio de Educación. “Lo está viendo gente de Formosa, de Ushuaia, de Jujuy y que están teniendo en cuenta que este es un pueblo que existe, que si bien han querido silenciar la lengua, es algo que está vivo”, concluyeron. (InfoGEI)
